臨濟禪師有一天正在做早晨的演講，有個人突然冒出來問他說：「我只想請您回答我一個問題：「‘我是誰？’」臨濟走下講臺，向發問的人走去，大家都在想臨濟會做什麼，因為問題很簡單，他應該是坐在位子上回答就可以了。他走到那個人身邊，整個廳堂裏頓時一片鴉雀無聲，臨濟走到發問者的面前看著他的眼睛，那是個頗具震撼力的時刻，一切都停止了，問問題的人開始流汗，而臨濟不過是直視著他的眼睛。
過了一會兒，臨濟說：「不用問我，進入你自己的內在去找出是誰在問這個問題，眼睛閉起來，不要問別人：‘我是誰？’走入自己的內在去發掘是誰在發問，裏面這個問問題的人是誰。把我忘掉，去找尋問題的來源，深入你的內在！」
據說，那個人靜了下來，然後合上雙眼，在那瞬間地開悟了。他笑著睜開眼睛，接著去碰觸臨濟的腳，並且說：「您己經回答了我的問題，我問過所有人這個問題，他們給我許多答案，可是沒有一個是真正的解答，然而您給了我答案。」
「我是誰？」有誰能回答得了這個問題，可是在那樣一個特殊的情境下，一千個人同時保持沉靜，空氣裏連一根針掉下來的聲音都可以聽得到，臨濟用他那雙可以看穿一切的眼睛，從臺上走下來，然後只是命令這個人：「閉上你的眼睛，走入內在，找出發問的人是誰。不要等我來回答，去發現是誰在問。」這個人閉上他的眼睛，在那個狀況下發生了什麼事？他來到自己的中心，忽然間他歸於自己的中心，在那一刻他意識到最核心的所在。
這就是你要去發現的，覺察是去發現內在最核心深處的方法。你愈無意識，你離自己愈遙遠；你愈有意識，就是朝自己愈靠近。在意識到達百分之百的時候，你活在自己的中心；當意識較微弱時，你活在靠近表層的附近，或是當你無意識時，你活在表層的地方，完全忘了自己的中心，所以說，你的意識有這兩種可能的移動方式。
你可以處在表層，意謂著你活在無意識裏，看電影、聽音樂，讓你忘卻自己，那時你是處在表層。即使是去讀吉塔經、聖經、可蘭經，這些事也可以讓你不記得自己，使你活在表層。
無論你做什麼，如果你能記住你自己，就是在接近自己的中心，有一天你會端處於中心，於是你開始有能量，那個能量即是火焰。整個生命、整個存在就是能量，就是火焰。火焰是以前的說法，現在他們稱那叫做電流，人類對它有無數個說法，但火焰是貼切的說法，電流聽起來似乎不夠活，火焰比較傳神。
做事情的時候保持留心，這是個漫長又艱辛的旅程，連要保持警覺一秒鐘都不容易，頭腦總是會不時的介入，但這不是辦不到的事，這是有可能的，對每個人來說都是可能辦到的。你只需付出努力，傾全心全意去做，毫無保留地去做，勇於探觸內在的每一個角落，為了覺察不惜犧牲一切，只有這樣，內在的火焰才會被你發掘，它就在那裏。
如果有人要在現存的宗教中，或是曾經存在過的宗教中去找到本質上的合一（essentialunity），他唯一能找到的就是---覺察。
耶穌曾說過一個故事……有一棟大房子的主人外出，他告訴他的僕人們要保持警覺，因為他隨時會回來，於是他們一天二十四小時都必須很留意，任何時候主人都有可能回來……隨時都有可能！沒有明確的時間，沒有明確的日期。假如時間已經確定了，那你可以為所欲為，只要在主人回來的日子留心就行了。
可是主人已經說了：「我隨時會回來，不管我是白天或晚上回來，你們必須注意到時要出來迎接我。」
這是對生命的比喻，你不能一再拖延，主人隨時都會回來，你無時無刻都要警覺。不知道是哪一天，沒有人知道那個瞬間的發生何時會來臨，你唯一能做的只有一件事：保持警覺，然後等待。
覺察是回到自己中心的方法，覺察是達到內在火焰的方法。它就隱藏在那裏，我們可以去發現它，當它被發現的時候，我們才有能力進入聖殿，在那之前是不可能的，永遠不可能。
然而我們用一些象徵性的東西在欺騙自己，象徵性的東西雖然可以為我們顯示出更深刻的實相，但我們也可以用它來欺騙自己。我們可以燃點香料，或是在祈禱時佐以外在的形式，於是我們自覺做了什麼而感到心安、還以為自己是多麼虔誠的信徒，卻是沒有絲毫的內在宗教品質。這就是現在可以見到的景象，這世界就是變成這個樣子，人們以為自己很有宗教品質，只因他們追隨外在的象徵事物，但內在沒有一絲火焰。
即使你失敗了，還是要繼續努力！在一開始時你一定是個失敗者。你將會一再失敗，但你的失敗會是你的助力，當你連要維持一小片刻的覺察都辦不到時，你將首次感覺到自己有多麼無意識。
走在街上，你連在幾步路之間都無法維持意識，你一次又一次忘記自己。你可能開始去讀路上的牌子，然後你忘記了自己。某個人經過你身旁時，你看了一眼，然後你又忘了自己。
你的失敗將會有所幫助，它們會讓你知道，你是如何地沒有意識。當你開始意識到自己的無意識時，即使只是這樣，你就已經有些許覺察力了；當一個瘋狂的人覺知到自己的瘋狂，他就已經踏在神智清醒的路上。如果透過頭腦去看，你將永遠看不到當下。你可以從覺察著手，覺察可以帶你遠離頭腦及你對於頭腦的認同，自然而然身體就會開始放鬆，你不再被捆綁。
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