你將雨傘放在鞋子的哪一邊？
帶著放鬆的覺知來做生活上的小事。當你在吃東西的時候，要很全然地吃││全然地嚼，全然地嚐，全然地聞。碰觸你的麵包，感覺那個質地。聞那個麵包，嚐那個味道，嚼它，讓它融入你的存在，同時保持有意識，你在靜心，那麼靜心跟生活就不是分開的。
每當靜心跟生活分開，事情就不對勁了。它變成否定生命的，然後一個人就會開始想要去到修道院，或是去到喜瑪拉雅山上的山洞。一個人會想要逃離生活，因為生活似乎會使人分心而無法好好靜心。 生活不是一種分心，生活是靜心的好機會。 有一個門徒來看他的師父一休禪師，那個門徒已經修行了一段時間。那一天剛好在下雨，他將鞋子和雨傘放在外面之後進去。
在他向師父行了禮之後，師父問他：你將雨傘放在鞋子的哪一邊？ 這算是什麼樣的問題？你根本沒想到師父會問這種荒謬的問題，你預期師父可能會問關於神的問題，或是關於亢達里尼上升、能量中心打開，或是有光發生在頭部的問題。你本身會問一些玄妙或奧秘的問題。但是一休禪師卻問這種非常普通的問題。沒有一位基督教的師父會問這種問題，沒有一位耆那教的師父會問這種問題，也沒有一位印度教的師父會問這種問題。只有一個真正跟佛在一起、真正在佛裡面，他本身是一個佛的人會問這種問題。 師父問他：你將雨傘放在鞋子的哪一邊？鞋子和雨傘跟心靈有什麼關係？ 如果有人問你同樣的問題，你一定會覺得不知所措，這算是哪門子的問題？ 但是在它裡面具有無比的價值。如果他問關於神的事，或是關於亢達里尼和能量中心的事，那才荒謬，那是完全沒有意義的。但這個問題是有意義的。那個門徒想不起來──誰會去管你將雨傘放在鞋子的哪一邊，右邊或左邊？誰會去管這種事？誰會那麼注意雨傘？誰會去想鞋子？誰會那麼小心翼翼的？ 但是那就夠了，那個門徒被拒絕了。 一休說：「再回去靜心七年。」 「七年，」那個門徒說：「只是為了這個小小的錯誤？」 一休說：「這不是一個小的錯誤，錯誤是不分大小的，它只是表示你尚未很靜心地在生活，就這樣而已。回去再靜心七年，然後再來。」 這是很重要的訊息： 要小心，對每一件事都要小心。不要對事情加以分別，說這是瑣事，而那是心靈的。它依你而定。要注意，要小心，那麼每一件事都會變成心靈的。如果你不注意，不小心，那麼每一件事都會變成非心靈的。 心靈性是你所授予的，它是你給世界的禮物。 當一個像一休禪師這樣的師父碰觸他的雨傘，那個雨傘可以像任何東西一樣神聖。靜心的能量是煉金術般的，它能夠將賤金屬蛻變成黃金，它一直在將低賤的變成高貴的。在最終的頂峰，每一樣東西都是神聖的。這個世界就是樂園，這個身體就是佛。 |
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